La principale contrainte à l’indépendance personnelle dans la Grèce et la Rome historiques était ce qu’Épictète savait de première main, l’exercice interpersonnel et l’indignité de l’esclavage. C’est l’esclavage, la condition de devenir pratiquement possédé et conçu pour servir à la demande d’autrui qui a fourni à l’ancienne indépendance sa valeur intensément positive et sa charge psychologique. Les mouvements corporels des esclaves tout au long de leur mode de vie éveillé avaient été totalement limités par les désirs de leurs maîtres et par les fonctions subalternes qu’ils devaient exécuter. Mais les esclaves, comme tout le monde, avaient un esprit, et l’esprit en plus du corps est susceptible d’indépendance et de contrainte. Vous pourriez être extérieurement totalement libre et intérieurement un esclave, contrôlé par des maîtres psychologiques sous la forme de désirs, de passions et de fringales invalidants. À l’inverse, vous pourriez être obstrué extérieurement ou même littéralement en servitude mais à l’intérieur libre de frustration et de disharmonie, si totalement libre en fait que vous vous êtes découvert responsable de votre propre bien-être, manquant de peu ou absolument rien que vous ne pourriez pas fournir pour votre propre bien-être. soi. La seconde, en substance, est certainement l’indépendance qu’Épictète, l’ancien philosophe stoïcien, a créé le concept principal de son enseignement. La philosophie stoïcienne est née en Grèce à la fin du IVe siècle av. Ses pères fondateurs avaient été des immigrants de la Méditerranée orientale à Athènes, qui n’était plus une démocratie remarquable, comme la ville l’était à l’époque de Socrate, mais un État client du royaume de Macédoine. La perte d’autonomie politique a été démontrée dans la philosophie à Athènes par une transformation intérieure dans l’accent de l’éthique. Ni le stoïcisme ni l’épicurisme, une autre école hellénistique de premier plan, fortement impliquée dans l’idée politique, comme l’avaient achevé ses prédécesseurs Platon et Aristote. La cible de l’attention sociale des jeunes philosophes n’était pas la politique et les lois, mais le bien-être individuel et l’amélioration personnelle. Cette transformation vers l’intérieur est illustrée de façon frappante par la pensée stoïcienne dès ses débuts s’est occupée de l’indépendance et de l’esclavage comme principalement des dénominateurs moraux et psychologiques plutôt que des marques de statut interpersonnel. Selon Zeno, le cerveau original du collège stoïcien, l’indépendance est la prérogative exclusive de ceux qui sont sages, tandis que les personnes inférieures, qui constituent la majorité des gens, ne sont pas seulement des imbéciles mais aussi des esclaves. Une première réaction à cet état pourrait inclure un choc devant son élitisme intellectuel et son insensibilité envers le sort des individus assez malheureux pour devenir pratiquement asservis. Mais considérons maintenant à quel point la revendication de Zénon, dans une économie dépendante du serviteur, remet en question l’évaluation des personnes en termes de la dichotomie traditionnelle servitude/indépendance. Si la connaissance est bien la véritable exigence de la liberté, le fardeau principal de l’esclavage se déplace de l’extérieur vers l’intérieur, du physique vers le psychologique, et l’approche et non l’affranchissement devient l’origine de la liberté. Vous êtes asservi, sur la base de cette doctrine intransigeante, au cas où vous mettriez votre système cardio-vasculaire sur tout ce qui est susceptible d’entraver, que ce soit parce que votre corps vous le permet, que vos intérêts et vos émotions vous tiennent sous leur emprise, ou que vous attachez votre propre -être à des choses qui dépendent d’autres personnes-individus, maison, reconnaissance ou juste chance. Comment pouvons-nous nous assurer qu’un tel choix est bon pour nous et bon pour ceux dont nous discutons dans les affaires ? Pourquoi être dépendant de la personne plutôt que de suivre les dix commandements ainsi que d’autres groupes de principes consacrés par le temps ? Comment savoir quoi sélectionner ? La réponse à ces questions nous permet de revenir à la « sagesse » de Zénon en tant qu’essence de l’indépendance. Son mot grec sophia, dans l’usage ordinaire, peut inclure tout type d’expertise, qui va de l’artisanat sensible comme la menuiserie à des informations abstraites comme la géométrie. Dans tous les cas, sophia signifie l’exercice effectif de la compétence, et la capacité qui a concerné Zénon et les philosophes stoïciens ultérieurs est l’art de la vie. Nous pouvons décrire cet art comme sachant vivre en harmonie, en harmonie avec notre mère nature humaine et en harmonie avec cette atmosphère sociale et physique réelle. Accomplir ou essayer d’accomplir cette connaissance est définitivement le travail de la raison, et la cause, selon le stoïcisme, est ce qui distingue les humains des créatures.